UNE TOLÉRANCE LUCIDE, SUBTIL ET OUVERTE QUI N'EST PAS ET NE POURRAIT JAMAIS ÊTRE UNE TOLÉRANCE FICTIVE NI FORCÉE DANS QUE « NOUS TOUCHE » UNE CONVIVIALITÉ AVEC L'AUTRE DANS UN SORT DE « ACOMMODEMENT DÉRAISONNABLE »…
On ne pourrait pas seulement construire "mono-logiquement", dans un sort de circuit fermé j'obtiens même et son intériorité, mais aussi "dia-logiquement" après avoir acquis, d'une manière intersubjective, la richesse d'expériences de la diversité culturelle humaine … puisqu'il est assumé, le trésor des cultures humaines en réunissant et en reliant entre oui les éléments de sa "identité" dans le contact enrichi avec les prochains significatifs des donneurs de sens de l'existence. Mais cependant il est connu de plus que ce "Dialogue" avec le prochain est parfois une contradiction et un antagonisme et alors une lutte entre "Être et ne pas-être". « Être » puisqu'il y a des richesses intimes qui se convertissent en expressions sociales reconnues ("ne pas-être") en passant de l'intimité du "Être" à l'extimité de "ne pas-être" du public, "Être“ pour moi même et "ne pas-être" après avoir disparu en faveur du prochain, de l'Autre de la différence, puisque quand nous sommes "l'Être" nous sommes et sommes d'soi et pour soi même et quand nous assumons "ne pas-être " nous disparaissons comme "Être" donc maintenant seulement notre prochain significatif raconte(compte) … Ainsi le "individualisme" dénommé et sa dimension "monologique", il avait la tendance de cacher la dimension "dialogique" et communautaire de la "identité". Puisque la réalisation individuelle dépendait amplement des relations sociales affirmatives que TBJ nomme "valise invisible" que l'immigré porte dans son émigration. Et sa reconnaissance devrait passer de l'Intime du "Être" individuel de l'immigré à l'Extime de "ne pas-être" dans que ce qui raconte(compte) maintenant ils sont les prochains significatifs du public des plus diverses cultures, puisque peut-être nous sommes dans essence et en même temps, "Être et ne pas-être" comme réponse à la question de Hamlet : ¿être ou ne pas-être ?, "Être de -soi et pour-soi" et "ne pas-être" pour disparaître comme "Être" et assumer le prochain significatif, à l'Autre de la différence quotidienne, que nous essayons de "Comprendre" pour Lui réussir le "Dialogue" avec l'Autre…Et une culture historique basique et indispensable, nous préservons notre différence mais en même temps "Dialoguer » avec le prochain même, avec sa propre culture et civilisation … La Compréhension est de préserver la différence avec le prochain significatif et sa culture, ses usages, coutumes, habits(habitudes), goûts, gestes, traditions, croyances, valeurs, sommeils(rêves), langages, signes, symboles, mythes, des dieux, des fêtes, des mises en question … Et sa civilisation avec son savoir de faire, ses techniques, ses sciences, ses savoirs, ses technologies, ses philosophies, ses éthiques et son Éthos ou la manière d'être et d'agir, ses comportements et conduite … Ce qui permet Dialoguer avec l'Autre dans une Dialogique dans laquelle l'intersubjectivité de ceux qui s'écoutent parler, le "parlant - êtres" ("parlêtres") bien elle peut générer sa convivialité … Et peut-être ce pourrait être de plus l'essence secrète de l'amitié avec le prochain significatif le donneur de sens de l'existence, qui est l'Autre de la différence qui nous enrichit avec une tolérance lucide, subtile et ouverte qui n'est pas ne pourrait jamais être une "tolérance fictive" ni forcée dans que "nous touche" vivre ensemble avec l'Autre dans un sort de "accommodement déraisonnable" …
Très amicalement, Ramon Armando Garzon Mendoza, écrivain, philosophe, historien, membre titulaire de L'UNEQ, l'Union des écrivaines et écrivains québécoise, http: // www.litterature.org / recherche / ecrivains / garzon-mendoza-ramon-armando-1064/ |